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不以望恭敬 此诸佛法性。」
王言：「尊者那先！或子称赞其父，或父称赞其子，此非至折伏反对说之所以。彼唯信之表示。然，确立自说，应至理解见网而语一切之理由。」
长老言：「大王！如来般涅盘。然，如来不望供养。然而人天以不望〔供养〕如来之驮都宝为基因，以如来之智宝为所缘，行正行之时，得三成就。此义以譬喻应究明。大王！譬如大火聚燃灭。大王！彼大火聚还望枯草、如薪之燃料耶？」
王言：「尊者！现燃烧时之大火聚是不望枯草、如薪之燃料，况於无思〔火聚〕消灭之时者乎？」
「大王！其火消灭之时，於世间无火，凡欲火之人是无希望之人耶？」
[p142] 「尊者！不然。薪为火之燃料、素材。凡欲火之人依各自之精力、力量、精进而磨擦木，令生其火後，以其火而为火之用。」
「大王！然『对於般涅盘不望〔供养〕之如来所供养无效、无果』异学之言是邪。大王！譬如大火聚之燃烧，如是如来以佛光辉照耀十千世界。大王！譬如大火聚燃烧之後消灭，如是如来以佛光辉照耀十千世界之後，於无余涅盘界而般涅盘。大王！譬如已消灭之火聚不望枯草、如薪之燃料。如是，对於世间饶益者（佛），其望断、止灭。大王！譬如火灭无燃料之时，人人依各自之精力、力量、精进而磨擦钻木、令生火之後，以其火为火之用。如是，人天是以般涅盘不望〔供养〕如来之驮都宝为基因，以如来之智宝为所缘而行正行之时，得三成就。大王！依其理由，如来般涅盘不望〔供养〕，〔对如来〕所供养不是无效是有果。
大王！若依此理由，卿之疑将不熄。大王！更以上之理由，如来般涅盘，虽不 [p143] 奢〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养非无效有果之所以。大王！譬如大风吹後将止。大王！其已止之风望再吹耶？」
「尊者！不然。无作意『已止之风再吹』之思惟。其所以风界是由於无思。」
「大王！彼已止之风得称风耶？」
「尊者！不然。或多罗叶、或扇是令生风之资具。凡苦於暑热、苦於热恼之人或以多罗叶、扇，依各自之精力、力量、精进而令生其风，依其风而消暑热，除热恼。」
「大王！然者，『对於般涅盘不望〔供养〕之如来所供养是无效、无果』异学之言是邪。大王！譬如大风之吹。如是，如来送慈悲心之清风、薰风、静风、微风於十千世界。大王！譬如大风吹後已止。如是，如来送慈悲之清风、薰风、静风、微风於十千世界之後，於无余涅盘界而般涅盘。大王！譬如已止之风不望再吹。如是，对於世间饶益者其望断、止灭。大王！譬如彼之人等苦於暑热，苦於热恼。如是，人天是〔贪、瞋、痴〕三种火热，热恼所苦。大王！譬如或多罗叶或扇是生风之资 [p144] 具。如是，如来之驮都宝与智宝，至获得三成就之资具。譬如人人之苦於暑热、苦於热恼者，或以多罗叶或扇令生其风而消暑热、除热恼。如是，人天如来般涅盘虽不望〔供养〕，而恭敬〔如来之〕驮都宝与智宝，令生其善，依其善而消除止灭三种火热、热恼。大王！依其理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对如来〕所供养者非无效，是有果。」
「大王！令至於折伏反对者之论，更听闻其以上之理由。譬如，大王！某人打大鼓之时，令生其音，因人令生彼大鼓之音〔不久〕消失。大王！彼音望再生耶？」
「尊者！不然。无作意『彼音已消再生』之思惟。一度生而灭时，彼大鼓之音已断。尊者！然，大鼓是生音之资具。故人有必要之时，以己力打大鼓，令生大鼓之音。」
「大王！如是，世尊以依戒、定、慧、解脱、解脱知见而徧成驮都宝、法、律与 [p145] 教诫为师之後，於无余涅盘界而般涅盘。然，世尊般涅盘之时，三成就之获得非断灭。恼於有苦之有情以驮都宝、法、律与教诫为缘，若欲得三成就，令生三成就。恰如由大鼓生大鼓之音。大王！若有大鼓，有人打时，依大鼓为资具而打之人，令续生音，然者，有驮宝、有教时，驮都宝与教诚为缘，若欲三成就者，则生三成就。大王！依此理由，如来般涅盘，虽不受〔供养〕，〔对如来〕所供养者是有效、有果。大王！依世尊，未来者如是见、如是说、如是话、如是示：『阿难！汝等有如是之思惟「师之言是过去矣，我等无师。」然，阿难！非应如是见。阿难！对於汝等，我所教示之法与律者，即是我死後为汝等之师。』是故，『对於般涅盘而不望〔供养〕之如来所供养者是无效、无果』彼等异学之言是邪，非实，非如，非真，相违，颠倒，齎苦者，结果苦者，应趣於恶生者。
大王！更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养者非无效而有果之所以。大王！此之大地者望『一切种子於予中而生长』耶？」
「尊者！不然。」
[p146] 「大王！何故其一切种子〔如是〕不望於大地中成长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实耶？」
「尊者！大地虽不望，是彼等种子生长之基因，与缘。彼等之种子依止此之基因，依此之缘而生长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实。」
「大王！然者，异学若言：『对於不奢望〔供养〕之如来所供养者无效、无果。』是自说於失脚、被击、违背。大王！如来恰如大地，於此世不望任何物。大王！譬如其等一切种子依止於大地而生长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实。如是，如来般涅盘不望〔供养〕，人天依止於其如来之驮都宝与智宝而生强善根，确立定干与法髓，扩展戒枝，结成解脱之花与沙门果之实。大王！依此之理由，如来般涅盘亦不望〔供养〕，〔对於其如来〕所供养者非无效，是有果。
大王！更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养者非无效，有果之所以。大王！此等之骆驼、牛、驴、马、羊、水牛、家畜、人是希望蛆虫之发生於腹中耶？」
「尊者！不然。」
[p147] 「大王！何故其蛆虫发生於彼等之腹中，依多数之子、子之子而繁殖耶？」
「尊者！为於恶业之强，虽然彼等不欲蛆虫发生於其腹中，依多数之子、子之子而繁殖。」
「大王！如是，由於如来之驮都与智宝之强，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於其如来〕所供养者非无效，是有果。
大王！更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻对於如来所供养者非无效，有果之所以。大王！此等之人人望此等之九十八种病生於身耶？」
「尊者！不然。」
「大王！然者，何故其人人虽然不希望彼等之病生於其身耶？」
「尊者！由於前世所作之恶行。」
「大王！若前世所作之不善，於此世应有所感受者。大王！然者，善不善业虽於前世之所作，於此世所作亦非无效，是有果。大王！依此理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於如来〕所供养者非无效，是有果。
大王！卿曾闻耶？名为难达伽之夜叉令长老舍利弗瞋怒而没入於大地。」
「尊者！然。予闻之，此於世善所知。」
「大王！长老舍利弗希望於彼夜叉『夜叉没入於大地』耶？」
「尊者！人天世界虽坏灭，日月虽落於地中，须弥山王虽颠覆，长老舍利弗亦不 [p148] 希望他人之苦。所以如何？长老舍利弗愤怒、瞋恚、忿怒之一切因，长老舍利弗是断、已断。尊者！因所绝灭之故，长老舍利弗对於欲杀害者亦不忿怒。」
「大王！长老舍利弗不希望难达伽夜叉为大地所吞没，何故难达伽夜叉没入於大地耶？」
「尊者！由於不善业之强。」
「大王！由於不善业之强，难达伽夜叉没入於大地者，对於不希望〔所罚〕之人所作之恶业非无效，是有果。大王！然，由於善业之强，对於不望供养所作之供养非无效，是有果。大王！依此之理由，如来般涅盘，虽不受〔供养〕，〔对於其如来〕所作之供养非无效，是有果。
大王！没入於大地之人有几何耶？卿曾闻耶？」
「尊者！然。予曾闻。」
「大王！请说令我闻。」
「婆罗门之女栴闍、释迦族之斯婆弗多、长老提婆达多、夜叉难达伽、婆罗门青年难陀。予闻此等五人之事。」
「大王！彼等对谁作罪耶？」
「尊者！对世尊以及〔世尊〕之弟子。」
「大王！世尊或〔世尊〕之弟子希望此等之人『此等者没入於大地』耶？」
「尊者！不然。」
「大王！然者，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於如来〕所作之供养者不为无效，是有果。」
[p149] 「尊者那先！甚深之问是善解，阐明。秘义者显现，结者溶解，深底者明，破反对者之说，破斥其谬见，为统率伽那者中之最胜者、最优秀者，遇卿其谬误之异学则失去光彩。」
第二 佛一切知性之问
「尊者那先！佛是一切知者耶？」
「大王！然。世尊是一切知者。然於世尊智见非常恒现在，世尊之一切知智是依倾注者而倾注之後，如所欲实知。」
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